sábado, 18 de octubre de 2014

RECESO DEL CAFÉ FILOSÓFICO

Hola compañer@s, ¿hemos conseguido ser más felices desde la última vez?
Sinceramente espero que sí tanto por cada uno de nosotros como porque mayor felicidad individual se traduce en mayor felicidad social, algo que agrada encontrarse por las calles, en el trabajo, en las oficinas de las administración pública, etc.
En esta segunda andadura de mi café filosofico (que se acerca ya al año de vida) me he encontrado con pensadores entusiastas, pirrónicos, caústicos a veces,  pero todos ellos grandes amantes del saber. Ha sido un placer compartido espero, y desde aquí mi agradecimiento profundo porque ante todo yo he aprendido con ustedes y ustedes han aprendido supongo unos de otros. 
Algunos sabéis que profesionalmente estoy vinculada al proyecto La Regadera Verde, que me mantiene abstraída del mundanal ruido y ocupada en una apasionante aventura de rumbo claro pero destino invisible. 
Este otoño-invierno planeo salir de la ciudad en busca de más saber y más práctica relacionada con la agricultura ecológica, la permacultura, la soberanía alimentaria y el librepensamiento práctico para la vida.
Esto quiere decir que los cafés entrarán en receso temporal; no os amenazaré con volver, pero tampoco con desaparecer. 
Quiero animar a toda aquella persona que esté infectada por la picadura del tábano de la curiosidad y la inquietud intelectural que se atreva a lanzar una nueva propuesta en la línea de los cafés, tertulias, charlas filosóficas inciada en la ciudad gracias a Oliver, quien cuenta ya con años de tradición. ¡Estoy segura de que habrá una continuidad de un modo u otro!
Un fuerte abrazo.... Farewell

 Poems for Farewells and Goodbyes

martes, 12 de agosto de 2014

LA FELICIDAD

Todo empezó cuando Enrique dijo identificar la felicidad con el momento que vivimos el domingo del mes pasado: varias personas recogiendo fruta del vergel de uno de nuestros compañeros, elevando el brazo hacia las ramas abiertas de un ciruelo y recibiendo el don de su carnosidad. ¡Esto es para mí la felicidad!
De ahí, siguiendo el hilo espontáneo de las intervenciones, fuimos topándonos con preguntas sustanciales en torno al tema: ¿es un estado perpetuo o es una sensación efímera? ¿qué sentido tendría si no existiera la infelicidad? ¿se refiere a algo (posesión de un bien) concreto o más bien abstracto? ¿es lo mismo preguntarse por qué te hace feliz que por qué es ser feliz? ¿hay niveles o grados de felicidad? ¿acaso un estado de ánimo subjetivo independiente de lo material exterior? ¿podemos hablar de la felicidad sólo individual o también de la colevtiva?
Tendremos que seguir... este domingo nos encontraremos en el Centro Nadanta y si nos apateciese podríamos ir a filopatear. 
¡Un abrazo felices almas!

lunes, 28 de julio de 2014

LA SEXUALIDAD HUMANA: FUENTES

Hemos concluído el ciclo de cafés sobre este tema; 3 largas sesiones que aseguro pueden haberse quedado nada más que en los prolegómenos del asunto. La vivimos y sentimos cada día pero por lo visto no hablamos lo suficiente sobre ella, a juzgar por las ganas con las que hemos compartido estos bocados y todo el paladeo que nos han sugerido.
Para los que no pudisteis asistir, os pongo en bandeja los pinchos para que degustéis.




EL SEXO II


Entre las piernas suaves pasa un río,
lecho insinuado para el agua viva;
entre la fresca sombra o un humo quedo
que en el terso crepúsculo está inmóvil.
Entre los muslos, sólo el tiempo quieto,
el tiempo que no pasa, eternamente,
inmortal, sin nacer, entre las sombras.
Entre las piernas bellas sólo un río
en el fondo se siente cruzar único.
Agua oscura sin tiempo que no nace
y que sobre la tierra desemboca.
Oh, hermosa conjunción de sangre y flor,
botón secreto que en la luz perfuma
el nacimiento de la luz creciendo
de entre los muslos de la bella echada.
Ruda moneda o sol que exhala el día
naciendo de ese cuerpo dolorido,
presto al amor cuando el cenit empuje
al adversario que agresivo avanza.
Misterio entonces del ocaso ardiente
cuando como en caricia el rayo ingrese
en la sima voraz y se haga noche :
noche perfecta de los dos amantes.





Vicente Aleixandre





“Querido Coleccionista: Le odiamos. El sexo pierde todo su poder y su magia cuando es explícito, rutinario, exagerado, cuando es una obsesión mecánica. Se convierte en un fastidio. Ud. nos ha enseñado más que nadie sobre el error de no mezclar sexo con emociones, apetitos, deseos, lujuria, fantasías, caprichos, vínculos personales, relaciones profundas que cambian su color, sabor, ritmo, intensidad.

No sabe lo que se pierde por su observación microscópica de la actividad sexual, excluyendo los aspectos que son el combustible que la enciende: intelectuales, imaginativos, románticos, emocionales. Esto es lo que le da al sexo su sorprendente textura, sus transformaciones sutiles, sus elementos afrodisíacos. Usted reduce su mundo de sensaciones, lo marchita, lo mata de hambre, lo desangra.

Si nutriera su vida sexual con toda la excitación y aventura que el amor inyecta a la sexualidad, sería el hombre más potente del mundo. La fuente del poder sexual es la curiosidad, la pasión. Usted está viendo extinguirse su llamita asfixiada. La monotonía es fatal para el sexo. Sin sentimientos, inventiva, disposición, no hay sorpresas en la cama: El sexo debe mezclarse con lágrimas, risas, palabras, promesas, escenas, velos, envidias, todos los componentes del miedo, viajes al extranjero, nuevos rostros, novelas, historia, sueños, fantasías, música, danza, opio, vino.

¿Sabe cuánto pierde por tener ese periscopio en la punta de su sexo, cuando podría gozar un harén de maravillas distintas y novedosas? No hay dos cabellos iguales, pero usted no nos permite perder palabras en la descripción del cabello; tampoco dos olores, pero si nos expandimos en esto, usted chilla : ¡Sáltense la poesía! No hay dos pieles con la misma textura y jamás la luz, temperatura o sombras son las mismas, nunca los mismos gestos, pues un amante, cuando está excitado por el amor verdadero, puede recorrer la gama de siglos de ciencia amorosa. ¡Qué variedad, qué cambios de edad, qué variaciones en la madurez y la inocencia, perversión y arte...!

Nos hemos sentado durante horas preguntándonos cómo es usted.

Si ha negado a sus sentidos seda, luz, color, olor, carácter, temperamento, debe estar ahora completamente marchito. Hay tantos sentidos menores fluyendo como afluentes al río del sexo, nutriéndola. Sólo la pulsación unánime del sexo y el corazón juntos pueden crear éxtasis.”

Tal y como cuenta Isabel Allende en su libro Afrodita, en la década de los 40, Anaïs Nin y Henry Miller sobrevivieron un tiempo escribiendo cuentos eróticos para un hombre que les pagaba por página. Este cliente, que se hacía llamar El Coleccionista, permaneció siempre anónimo, llenando de indignada curiosidad a los dos grandes autores que prestaron su talento y su pluma para satisfacer sus caprichos. Este coleccionista de pornografía no apreciaba el estilo y en repetidas ocasiones les exigió que se “saltaran la poesía” y se concentraran en el sexo, porque lo demás no le interesaba. Anaïs Nin le escribió una carta en la que define magistralmente la esencia del erotismo.



“Voluptuosos de todas las edades Y de todos los sexos, a vosotros solos ofrezco esta obra: nutríos de sus principios, que favorecen vuestras pasiones; esas pasiones, de las que fríos e insulsos moralistas os hacen asustaros, no son sino los medíos que la naturaleza emplea para hacer alcanzar al hombre los designios que sobre él tiene; escuchad sólo esas pasiones deliciosas, su órgano es el único que debe conduciros a la felicidad.

“…De la naturaleza proceden los principios que hacen actuar a los libertinos. Ya te he dicho mil veces que la naturaleza, que para el perfecto mantenimiento de las leyes de su equilibrio necesita unas veces de los vicios y otras de las virtudes, nos inspira en cada momento el impulso que le es necesario; por consiguiente no cometemos ningún tipo de mal al entregarnos a esos impulsos, como quiera que los imaginemos”

Marqués de Sade. Filosofía en el Tocador.



Todas las sociedades y todos los hombres se preocupan del sexo, del cual hablan y tienen un discurso sobre este asunto. Me parece que en la mayoría de las sociedades no occidentales ese discurso se conforma como un arte erótica, es decir, una tentativa un intento de intensificar, llevar al máximo las sensaciones y placeres eróticas. Un saber en el interior del placer que constituye un tipo de técnica de multiplicación del placer. Estas artes eróticas son en general detentadas por unos iniciados que las transmiten a los no iniciados.
Al contrario, en occidente, creo a propósito del sexo, tenemos otro discurso, el discurso de la verdad del placer. Qué constituye la verdad del sexo, qué hay al fondo de la sexualidad, cuál es el secreto, hay un secreto en la sexualidad que implica la verdad en nosotros mismos. Yo creo que esta es la ciencia erótica, que es diferente al del arte erótica, que es propia de nuestra sociedad.

“Ars erotica y scientia sexuales”
Michel Foucault y la historia de la sexualidad (doc. sonoro)



Siendo los instintos sexuales aquellos en cuyo conocimiento hemos avanzado más hasta el día, limitaremos a ellos nuestra investigación de los destinos por los cuales pasan los instintos en el curso del desarrollo y de la vida. De estos destinos nos ha dado a conocer la observación los siguientes:
La transformación en lo contrario (sadismo/masoquismo)
La orientación hacia la otra persona (cambio de objeto)
La represión (entre la condena y la fuga)
La sublimación

 Sigmund Freud. “Los instintos y sus destinos” 1915



El psicoanálisis nos ha revelado que la esencia del proceso de la represión no consiste en suprimir y destruir una idea que representa al instinto, sino en impedirle hacerse consciente. Decimos entonces que dicha idea está en un estado de ser “inconsciente” y tenemos pruebas de que, aún siéndolo, puede producir determinados efectos, que acaban por llegar a la conciencia.

Sigmund Freud. “Lo inconsciente” 1915



Los construccionistas sociales siguen el punto de vista histórico de Michel Foucault sobre la sexualidad humana. Su finalidad es establecer que la sexualidad humana, lejos de ser un fenómeno natural que ha de ser explicado a través de instintos fijos e inherentes – y de otros determinismos biológicos – es 1) fundamentalmente  una construcción y una contingencia; 2) está formada por el orden jerárquico de las normas sociales dominantes, y también por los discursos ideológicos y opresivos de la ciencia moderna; pero también 3) está reinventada por sujetos totalmente individuales constituidos a través de sus deseos sexuales, que pueden resistir el poder de tales construcciones discursivas, formar nuevas comunidades sexuales, forjar subculturas liberadoras, y definir sistemas de valores que respetan la diversidad y las opciones. […] Sin embargo, los antropólogos han mostrado una y otra vez que la gente experimenta el sexo incrustado en la “reproducción terrenal” (incluyendo el familiarismo, el cuidado material y emocional de sí mismo, el trabajo rutinario para conseguir recursos, el cuidado de la casa, y dar vida como fuente potencial de paternidad) y que cualquier cultura  relaciona los discursos sobre el sexo con asuntos como la procreación y la fertilidad. Por ello, lo que se necesita teorizar es la relación entre los placeres del cuerpo (el placer sexual es uno entre otros) y la reproducción física.

Antropología de la sexualidad y diversidad cultural. José Antonio Nieto (Editor)



Si aceptamos  el cuerpo como una situación cultural, entonces la noción de un cuerpo natural y, desde luego, de un “sexo” natural se hace cada vez más sospechosa. Los límites del género, la gama de posibilidades de una interpretación vivida de una anatomía sexualmente diferenciada, parece menos restringida por la anatomía que por el peso de las instituciones culturales que convencionalmente han interpretado esa anatomía. Esto queda bien claro si llevamos la formulación de Beauvoir a sus consecuencias no formuladas, acerca de si el género necesita estar vinculado al sexo de algún modo o bien este vínculo es en sí mismo una convención cultural. Si el género es una forma de existir el propio cuerpo, y el propio cuerpo  es una situación, un campo de posibilidades culturales a la vez recibidas y reinterpretadas, entonces tanto el género como el sexo parecen ser cuestiones completamente culturales. El género parece menos una función de anatomía que uno de sus posibles usos: el cuerpo de la mujer es uno de los elementos esenciales de su situación en el mundo. Pero ese cuerpo no basta para definirla como mujer; no hay verdadera realidad viva a excepción de la que manifiesta el individuo consciente en sus actividades y en la intimidad de la sociedad.

Judith Butler. “Variaciones sobre sexo y género”



La simple actividad sexual es diferente del erotismo: la primera se da en la vida animal y sólo la vida humana muestra una actividad que define, tal vez, un aspecto “diabólico” al cual convienen el nombre de erotismo.
Es verdad que “diabólico” se vincula con el cristianismo. No obstante, según todas las apariencias y aún cuando el cristianismo era algo lejano, la más antigua  humanidad conoció el erotismo; los documentos de la prehistoria son sorprendentes: las primeras imágenes de los hombres, pintadas en las paredes de las cavernas, tienen el sexo erguido. No tienen nada estrictamente “diabólico”; son prehistóricas, y en ese tiempo el diablo… a pesar de todo.
Si “diabólico” significa esencialmente la coincidencia de la muerte y del erotismo, si el diablo no es otra cosa sino nuestra locura, si lloramos, si largos sollozos nos desgarran – o si nos domina una risa enloquecida -, podremos dejar de percibir, ligada al erotismo naciente, la preocupación y el tormento de la muerte, de la muerte en un sentido trágico, aún cuando risible al persistir. Aquellos que la mayoría de las veces se representaron en estado de erección, sobre las paredes de sus cavernas, no diferían de las bestias únicamente a causa del deseo  que de esta manera estaba asociado – en principio –a la esencia de su ser. Lo que sabemos de ellos nos permite decir que sabían – cosas que ignoraban los animales – que morían…
[…]
El hombre, a quien la conciencia de la muerte opone al animal, también se aleja de éste en la medida en que el erotismo sustituye el instinto ciego de los órganos por el juego voluntario, por el cálculo del placer.

George Bataille. Breve historia del erotismo.



Se ha dicho a menudo que la civilización industrial avanzada opera con un mayor grado de libertad sexual; "opera" en el sentido que ésta llega a ser un valor de mercado y un elemento de las costumbres sociales. Sin dejar de ser un instrumento de trabajo, se le permite al cuerpo exhibir sus caracteres sexuales en el mundo de todos los días y en las relaciones de trabajo. Éste es uno de los logros únicos de la sociedad industrial, hecho posible por la reducción del trabajo físico, sucio y pesado; por la disponibilidad de ropa barata y atractiva, la cultura física y la higiene; por las exigencias de la industria de la publicidad, etc. Las atractivas secretarias y vendedoras, el ejecutivo joven y el encargado de ventas guapo y viril, son mercancías con un alto valor de mercado, y la posesión de amantes adecuadas —que fuera una vez la prerrogativa de reyes, príncipes y señores— facilita la carrera de incluso los empleados más bajos en la comunidad de los negocios.

Herbert Marcuse



Desde las investigaciones de Bronislaw Malinoski (1927) sobre la familia avunculocal trobiandesa los antropólogos han criticado el concepto de complejo de Edipo, ya que éste imponían al mundo una definición del desarrollo de la personalidad apropiada a la clase media de la Viena decimonónica en donde Freud practicó y desarrolló sus teorías. Según Malinowski, los hombres Trobiandeses no desarrollarían este complejo, porque la autoridad familiar no era ejercida por el padre, sino por un tío materno. De esta forma, crecerían sin esos sentimientos, según Freud universales, de amor y odio hacia el padre. Melford Spiro (1982) ha intentado rescatar la teoría freudiana, proponiendo una separación entre el amor-odio engendrado por celos sexuales y el engendrado por la autoridad. El muchacho trobiandés vive con su padre y su madre hasta que se hace adolescente. Mientras su padre sea una figura accesible y no autoritaria, hay muchas oportunidades de que padre e hijo desarrollen sentimientos de rivalidad sexual respecto a la madre y esposa. Spiro concluye entonces que Malinoswki no ofreció pruebas de que a los trobiandeses les faltara una base para desarrollar el complejo de Edipo. Sigue siendo cierto, sin embargo, que la intensidad e importancia del complejo de Edipo debe variar según sea la magnitud y el carácter del control que los padres ejercen sobre los hijos, y a su vez, tal control varían con la naturaleza de la familia en donde uno crece.

Marvin Harris. Antropología cultural.



El individuo existe, como quien dice, en dos dimensiones diferentes, caractirizadas por procesos mentales y principios diferentes. La diferencia entre estas dos dimensiones es genética-histórica tanto como estructural: el inconsciente, regido por el principio del placer, abarca “los más viejos procesos primarios, los residuos de una fase de desarrollos en la cual eran la única clase de proceso mental”. No luchan más que por “obtener placer: ante cualquier operación que puede provocar desagrado (dolor) la actividad mental retrocede”. Pero el principio del placer irrestringido entra en conflicto con el ambiente natural y humano. El individuo llega a la traumática comprensión de que la gratificación total y sin dolor de sus necesidades es imposible. Y después de esta experiencia de frustración, un nuevo principio de funcionamiento mental gana ascendencia. El principio de la realidad invalida el principio del placer: el hombre aprende a sustituir el placer momentáneo, incierto y destructivo, por el placer retardado, restringido, pero “seguro”. De acuerdo con Freud, a través de esta perpetua conciliación por medio de la renunciación y restricción, el principio de la realidad “protege más que destrona”, modifica antes que negarlo, el principio del placer.

Herbert Marcuse. Eros y civilización. 



No todo funciona al unísono: lo real social no está hecho a imagen y semejanza de la escena mediática hipersexual que se despliega ante nuestros ojos.
Por un lado, el sexo se expresa cada vez más de manera paroxística; por el otro, los comportamientos cotidianos son poco desmedidos, poco transgresores, poco desbocados. Hipertrofia icónica del sexo, moderación libidinal de las masas: exceptuando algunas minorías, las lógicas del exceso siguen atrincheradas en el consumo exclusivo de imágenes y discursos. Desbocado en lo imaginario y simbólico, lo libidinal se autolimita, es “prudente” en lo real. Orgía de representaciones, orden regulado de las costumbres; de este modo, más allá de las promesas porno, prosigue el proceso de civilización de Eros. Ni orgiástico ni puritano, el modelo que domina es el de un hedonismo templado, con pocos excesos.

Gilles Lipovetsky. La felicidad paradójica.




Lo real, para el ser parlante, es que se pierde en alguna parte. Pero, ¿dónde? Ahí es donde Freud hizo hincapié: se pierde en la relación sexual. Es increíble que nadie se planteara esto antes que Freud ya que se trata de la vida misma de los seres parlantes. Que nos perdemos en las relaciones sexuales es algo evidente, incontestable, ha sido así desde siempre y hasta cierto punto, al fin y al cabo, sigue siendo así. Si Freud centró las cosas en la sexualidad es porque en la sexualidad el ser parlante balbucea... Porque se da cuenta de que hay una cosa que se repite en su vida y siempre es la misma, y que esa es su verdadera esencia. ¿Qué es esa cosa que se repite? Una cierta manera de gozar.  

Jacques Lacan. La sexualidad.



La mujer que no quiere ser esclava del hombre no huye de él en absoluto; más bien trata de convertirlo en instrumento de su placer. En circunstancias favorables -que dependen en gran medida de su compañero- la idea misma de competición desaparece y se complace en vivir en su plenitud su condición de mujer como el hombre vive su condición de hombre. (página 524).
Entre mujeres, el amor es contemplación: las caricias no están destinadas a apropiarse de la alteridad como a recrearse lentamente a través de ella; una vez abolida la separación, no hay ni lucha, ni victoria, ni derrota; en una reciprocidad exacta cada una es al mismo tiempo sujeto y objeto, soberana y esclava: la dualidad es complicidad. (página 530).
Simone de Beauvoir. El segundo sexo.



El Tantra dice: utiliza la energía sexual, no luches contra ella, ¡transfórmala! No pienses en términos de antagonismo, sé amigable con ella. Es tu energía; no es maligna ni nociva. Toda energía es neutral; puede ser utilizada contra ti o a tu favor; puedes crear un bloqueo, una barrera, o puedes hacer de ella un escalón. Se puede utilizar: si se hace correctamente se vuelve amistosa; si se usa equivocadamente se vuelve tu enemiga. Pero no es ni una cosa ni la otra; la energía es neutral.
El Tantra dice que estas energías tienen que ser transformadas. Si estás en contra de lo terreno, entonces no hay posibilidad para el nirvana, porque es precisamente lo terreno lo que ha de ser transformado en el nirvana. En ese caso, irás en contra de las energías básicas que son la fuente en sí. La alquimia del Tantra dice: no luches, sé amigable con todas las energías que te han sido dadas; recíbelas amistosamente. Siéntete agradecido por tu ira, por tu sexo, por tu avidez. Siente agradecimiento porque son fuentes ocultas y pueden ser transformadas, pueden abrirse. Cuando el sexo se transforma, se vuelve amor. El veneno se disuelve, lo feo desaparece.
El Tantra dice: aborda el acto sexual como si entrases en un templo sagrado; por eso sus templos sagrados contienen imágenes de actos sexuales. Para que en tu mente permanezcan asociados y sientas que entre lo terreno y lo divino no hay conflicto, que son una unidad. No se contradicen, son polos opuestos que se ayudan mutuamente. Y pueden existir únicamente debido a esta polaridad; si ésta desaparece, se pierde todo este mundo. Así que percibe la profunda unidad subyacente; no percibas sólo los polos opuestos, sino el interior subyacente que los hace uno.

Osho. Tantra, espiritualidad y sexo.



El sexo es sólo el principio, no el fin. Pero si te pierdes el principio, también te perderás el final.

El pecado original no es el sexo, es la culpa.
  
El orgasmo es el éxtasis del cuerpo,  si le sumas amor,  se convierte en el éxtasis del alma.

El más grande placer que uno pueda experimentar es sólo un indicio de las posibilidades del alma.

Complacer a una mujer es complacer a una diosa, complacer a un hombre es complacer a un dios.

Perderse en el sexo es un placer,  encontrarse en él una bendición

Los deseos son satisfechos según tu nivel de conciencia, cuando la conciencia es pura todo deseo se satisface por completo.

No anheles un cielo lejano este mundo con amor es el cielo.

Frases del Kama Sutra

¡Os deseo un feliz Ananga Ranga en compañía!

miércoles, 14 de mayo de 2014

La sexualidad humana II

 Mismo tema mismo lugar, aún mucho por explorar. 

Os recuerdo:

Asunto omniabarcante donde los haya.

Buscaremos "desviarnos" por los procelosos mares del infinito inconsciente o nos adentraremos de lleno en los tabúes culturales o racionalizaremos ese impulso vital o todo eso a la vez. Unos canapés pueden preludiar suculentos bocados:
La Filosofía en el Tocador azotará el decoro, la carta de Anaïs Nin a un coleccionista de cuentos eróticos sugerirá las complejas ramificaciones del deseo, Foucault diseccionará nuestra culpa, un poema de Vicente Aleixander sintetizará el despliegue de los amantes... Y lo que quieras traer como tentación tántrica.

Recuerda, este próximo domingo día 18 de mayo a las 17:00 en el Centro Nadanta. Y si el tiempo lo permite, ¿por qué no? peripatearemos.

miércoles, 16 de abril de 2014

La sexualidad humana


Asunto omniabarcante donde los haya.

Buscaremos "desviarnos" por los procelosos mares del infinito inconsciente o nos adentraremos de lleno en los tabúes culturales o racionalizaremos ese impulso vital o todo eso a la vez. Unos canapés pueden preludiar suculentos bocados:
La Filosofía en el Tocador azotará el decoro, la carta de Anaïs Nin a un coleccionista de cuentos eróticos sugerirá las complejas ramificaciones del deseo, Foucault diseccionará nuestra culpa, un poema de Vicente Aleixander sintetizará el despliegue de los amantes... Y lo que quieras traer como tentación tántrica.

Recuerda, este próximo domingo día 20 de abril a las 17:00 en el Centro Nadanta. Y si el tiempo lo permite, ¿por qué no? peripatearemos.


viernes, 7 de febrero de 2014

El egoísmo II. Destinos no egóticos.






TALLER SOBRE EL EGOÍSMO:

A.   Primera parte: entre el yo y los otros

Se expone la pregunta, se la da a cada persona un papel para escribir la respuesta personal. Al cabo de uno o dos minutos se hace una ronda de lectura de las mismas, poniéndolas en común. Aprovechamos para reflexionar sobre lo que otros han respondido. ¿Hemos descubierto semejanzas o diferencias respecto a las vivencias de los demás?
1.       DESCRIBE UNA SITUACIÓN EN LA QUE HAYAS DESEADO OLVIDARTE DE TI MISMO/A, QUE TE HAYAS CANSADO DE SER PRESA DE TUS PENSAMIENTOS, EMOCIONES, QUE HAYAS NECESITADO DISTANCIARTE DE TI MISMO/A.

2.       DESCRIBE UNA SITUACIÓN EN LA QUE HAYAS CONSEGUIDO TOMAR ESA DISTANCIA, QUE HAYAS SIDO CAPAZ DE RELATIVIZAR LA IMPORTANCIA QUE TE CONCEDES A TI MISMO/A.

3.       ¿CÓMO ESTÁS SEGURO/A DE QUE REALMENTE NO FUE UNA HUIDA DE TI MISMO A LA QUE TE LLEVÓ TU FALTA DE AMOR PROPIO?

4.       DESCRIBE UNA SITUACIÓN EN LA QUE HAYAS NECESITADO RECOGERTE EN TI MISMO/A EVITANDO EL BULLICIO Y LA PRESENCIA AJENA. 

5.       DESCRIBE UNA SITUACIÓN EN LA QUE HAYAS ALCANZADO BIENESTAR DESPUÉS DE MEDITAR, O ESTAR SOLO/A, CERRAR LA PUERTA Y NO VER A NADIE POR UN TIEMPO.

6.       ¿CÓMO ESTÁS SEGURO/A DE QUE REALMENTE NO FUE UN AISLAMIENTO, UN DESPRECIO HACIA LOS DEMÁS, UN DISTANCIAMIENTO DE LOS OTROS?

7.       ¿QUÉ CREES QUE QUEREMOS INSINUAR CON ESTAS PREGUNTAS? ¿QUÉ DESLIZAMIENTOS SE ESTÁN SUGIRIENDO ENTRE EL YO Y LOS OTROS?






B.    Segunda parte: el arte de restarse importancia a uno mismo/a

Recordemos las respuestas que dimos entre tod@s a la pregunta número 2.
Imagina una flecha que sale de ti en dirección hacia el exterior. ¿Qué destinos puede tener esa flecha, hacia dónde puede dirigirse una vez abandona el “ego”?


El destino ético

La presencia del rostro que viene de más allá del mundo, pero que me compromete en la fraternidad humana, no me abruma como una esencia numinosa que hace temblar y se hace temer. Ser en relación, absolviéndose de esa relación, es hablar. El Otro no aparece solamente en su rostro, como un fenómeno sometido a la acción y la dominación de una libertad. Infinitamente alejado de la misma relación en la que entra, se presenta allí de pronto como absoluto. El Yo se desprende de la relación, pero en el seno de una relación con un ser absolutamente separado. El rostro en el que el otro se vuelve hacia mí, no se reabsorbe en la representación del rostro. Escuchar su miseria que pide justicia no consiste en representarse una imagen, sino en ponerse como responsable, a la vez como más y como menos que el ser que presenta en el rostro. Menos, porque el rostro me recuerda mis obligaciones y me juzga. El ser que se presenta en él viene de una dimensión de altura, dimensión de la trascendencia en la que puede presentarse como un extranjero, sin oponerse a mí, como obstáculo o enemigo. Más, porque mi posición de yo consiste en responder a esta miseria esencial de otro, en descubrirme recursos. El Otro que me domina en su trascendencia es también el extranjero, la viuda, y el huérfano con los cuales estoy obligado.

E. Levinas. Totalidad e infinito. 1977




  



El destino cósmico

Dos cosas llenan el ámbito de admiración y respeto, siempre nuevos y crecientes, cuanto con más frecuencia y aplicación se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral en mí. Ambas cosas no he de buscarlas y como conjeturarlas, cual si estuvieran envueltas en oscuridades, en lo trascendente fuera de mi horizonte; ante mí las veo y las enlazo inmediatamente con la consciencia de mi existencia. La primera empieza en el lugar que yo ocupo en el mundo exterior sensible y ensancha la conexión en que me encuentro con magnitud incalculable de mundos sobre mundos y sistemas de sistemas, en los ilimitados tiempos de su periódico movimiento, de su comienzo y su duración. La segunda empieza en mi invisible yo, en mi personalidad, y me expone en un mundo que tiene verdadera infinidad, pero sólo penetrable por el entendimiento y con el cual me reconozco (y por ende también con todos aquellos mundos visibles) en una conexión universal y necesaria, no sólo contingente como en aquel otro. El primer espectáculo de una innumerable multitud de mundos aniquila, por decirlo así, mi importancia como criatura animal que tiene que devolver al planeta (un mero punto en el universo) la materia de que fue hecho después de haber sido provisto (no se sabe aún cómo) por un corto tiempo, de fuerza vital. El segundo, en cambio, eleva mi valor como inteligencia infinitamente por medio de mi personalidad, en la cual la ley moral me descubre una vida independiente de la animalidad y aún de todo el mundo sensible, al menos en cuanto se puede inferir de la determinación conforme a un fin que recibe mi existencia por esa ley que no está limitada a condiciones y límites de esta vida, sino que va a lo infinito.

Kant. Crítica de la razón práctica. 1788









Entre religión y mística: el destino que se aleja del mundo o que integra el mundo.

[…] Por lo tanto, mucho más que cualquier objeto determinado, lo que esencialmente caracteriza a la voluntad humana es la conciencia de la radical insuficiencia de la propia capacidad de acción para hacer realidad no sólo ciertas esperanzas, sino metas muy elementales: la vida, la salud, la alimentación, estar con otros. Los seres humanos anticipan como posibles las desgracias con que animales de otras especies tan sólo se enfrentan cuando tienen lugar, de modo que durante toda la vida tienen conciencia de la tensión entre una realización y una decepción de las que no son responsables y, en consecuencia, temen siempre frustraciones y desgracias. Ante todo, por supuesto, la muerte: la propia y la de quienes están cerca.
En la historia de la humanidad, se ha emprendido dos caminos para calmar el dolor que supone ese estado: justamente los caminos de la religión y de la mística. Una y otra interpretan en forma diferente, incluso contrapuesta, la relación de los seres humanos con el universo numinoso. El camino místico consiste en relativizar o incluso negar la importancia que tienen para uno los propios deseos. Se trata, pues, de transformar la comprensión de sí mismo. El camino religioso, en cambio, consiste en dejar los deseos como están y, en lugar de transformarlos, realizar una transformación del mundo mediante una proyección de deseos: el poder que envuelve  a los humanos es condensado en seres discretos de cuya actuación puede uno imaginarse que dependen la suerte y la desgracia propias, seres vistos como poderes sobre los que se puede ejercer influencia.

Ernst Tugendhat. Egocentricidad y mística. Un estudio antropológico. 1997






¡Sí, hemos vuelto a la carga! 
Esta vez nos hemos desplazado al Centro Nadanta, enfrente del teatro Calderón y nos vemos los terceros domingos de cada mes a las 5. 
Más adelante, cuando venga el buen tiempo, plantearemos paseos filosóficos por algún hermoso parque de la ciudad. Os mantendremos informados. 

Por el momento hemos hablado del egoísmo, en dos partes: una para sentar las bases teórico-filosóficas desde distintos ámbitos del pensamiento (la biología, la psicología y la teoría política), otra en formato taller para explorar las flechas que nos atraviesan y se dirigen hacia un enfoque no egótico (las de la religión y la mística).

En febrero no hay un tema definido porque estaré fuera de la ciudad todo el mes, pero en marzo ya hemos decidido que hablaremos sobre "El Carnaval".
¿Te animas, verdad?